1.0
KONSEP
KEHIDUPAN, AGAMA DAN BUDAYA
Dalam
menghuraikan konsep kehidupan, agama dan budaya tersebut, seharusnya
ketiga-tiga perkara ini perlu difahami bahawa ia saling berkait antara satu
sama lain dalam matlamat mencapat matlamat kehidupan yang sempurna. Hal ini
kerana, individu yang hidup dalam sebuah sosiologi masyarakat yang sama akan
menghasilkan berbagai-bagai corak budaya yang berlaku dan bergerak secara tidak
langsung dan tanpa disedari.
Schelling dan golongan Romantisisme
yang lain memberikan pandangan bahawa makna kehidupan yang paling mendalam
terletak pada benda yang mereka sebut ‘semangat dunia’. Dalam sudut pandangan
yang lain menurut Hegel, beliau juga menggunakan istilah ‘semangat dunia’
tetapi membawa huraian yang berlainan menurut beliau. Apa yang dapat difahami
menurut Hegel, ‘semangat dunia’ yang dihuraikan merujuk kepada campuran segala
ungkapan atau pernyataan manusia, kerana hanya manusia yang mempunyai
‘semangat’. Daripada sudut itu, beliau dapat bercakap tentang kemajuan semangat
dunia sepanjang sejarah. Sungguhpun begitu, ia perlu difahami bahawa penjelasan
beliau adalah berhubung kait antara kehidupan
manusia, pemikiran manusia dan budaya manusia (Jostein Gaarder 2006: 286).
Memperincikan beberapa aspek penting
dalam konsep kehidupan, manusia semestinya tidak boleh lari dan mengelakkan
diri daripada berhubung dan berkomunikasi dengan masyarakat yang lain dalam
mencapai suatu matlamat yang dirancang. Tamahan pula, kehidupan manusia bukan
hanya terbatas hubungannya dengan manusia semata-mata, akan tetapi alam sekitar
turut memainkan peranan yang penting dalam melengkapkan rantaian hidup manusia
itu sendiri.
Falsafah China memberikan tumpuan
kepada perkara berkaitan hubungan sesama manusia. Kung Fu Tze atau
Konfucianisme menekankan keperimanusiaan dan maruah diri. Falsafah ini
menekankan hubungan baik sesama manusia serta kesopanan dan kesusilaan. Mo Tzu
atau Mencius menolak falsafah Konfucianisme. Mereka berpandangan bahawa alam
sekitar mampu membentuk akhlak manusia atau sebaliknya. Mereka juga menekankan
bahawa manusia perlu menjaga keharmonian alam sekitar dan masyarakat dan
Mencius juga bertentangan dengan Legalisme yang berpandangan bahawa hanya
undang-undang sahaja yang mampu membina dan membentuk akhlak dan tatatertib
manusia (Zulkifli Yahya T.t: 26).
Membahaskan perbincangan berkenaan
agama dalam aspek hubungan bersama kehidupan dan budaya, aspek ini merupakan
suatu perbincangan yang sangat ketara antara keselarian yang dibawa oleh wahyu
dan perbincangan-perbincangan oleh beberapa ahli falsafah. Sungguhpun begitu,
ketidak selarian ini dapat dilihat melalui perbahasan-perbahasan yang
ditonjolkan oleh ahli falsafah bukan Islam sementara ahli falsafah Islam
berhujah dengan membawa keseragaman dalam penghujahan mereka yang mana pada
dasarnya meletakkan wahyu sebagai kekuatan dalam perkara-perkara yang
dibahaskan.
1.1 Akal
dan Wahyu
Istilah
wahyu dapat diterangkan dalam beberapa maksud bahasa dan istilah itu
sendiri. Menurut pengertian bahasa,
wahyu ialah memberitahu sesuatu dengan segera. Dalam konteks lain,ia membawa
maksud segala yang disampaikan secara rahsia kepada pihak lain supaya dapat
diketahuinya. Menurut pendapat Ibn al-Manzur, wahyu merupakan pemberitahuan
atau percakapan mengenai sesuatu perkara secara tersembunyi seperti melalui
ilham atau isyarat. Secara istilahnya dapat diterangkan bahawa wahyu merupakan
perkhabaran dan berita daripada Allah S.W.T kepada para nabi,sama ada mengenai
sejarah,cerita, hukum-hakam serta berita dengan cara yang samar-samar, tetapi
meyakinkan dan ia adalah benar-benar daripada Allah S.W.T.Jika dilihat secara
umum, akal dan wahyu merupakan dua istilah dan perkara yang berbeza dan tiada
kaitan antara kedua-duanya. Walau bagaimanapun, akal dan wahyu secara
hakikatnya mempunyai hubungan yang amat penting dalam memahami segala aspek
kehidupan manusia seperti akhlak,ibadah,muamalat dan lain-lain. Jika tidak ada
salah satu daripada akal atau wahyu,maka manusia akan berlaku kepincangan dalam
hidup mereka.
Hubungan akal dengan wahyu itu ialah
sebagai pembantu dan memandu akal untuk memenuhi tuntutan agama dan keduniaan
atau membetulkan kesilapan yang dibuat melalui keputusan akal semata-mata. Ekoran
daripada fitrah akal yang bersifat positif dan sentiasa terdorong ke arah
kebaikan itulah mendorong jasmani dan rohani untuk berusaha untuk memenuhi
tuntutan agama dan keduniaan tersebut. Walau bagaimanapun, jika usaha-usaha ke
arah kebaikan tersebut yang dipimpin oleh akal tidak dilakukan dengan cara yang
sepatutya,maka akan berlaku kepincangan dalam akal yang berfikir kerana tiada
wahyu yang memandu akal supaya berada sepanjang jalan yang lurus sedangkan
wahyu itu sendiri merupakan sumbernya adalah daripada Allah S.W.T. Apa yang
penting di sini ialah wahyu membimbing akal agar tidak terpesong dalam memenuhi
tuntutan syarak supaya jasmani dan rohani sentiasa bersih dan suci dalam
melaksanakannya.Tambahan pula wahyu ialah sesuatu hakikat yang mutlak kerana ia
datang daripada Allah S.W.T,ia suci dan benar serta terpelihara.
Emmanual Kant, salah seorang tokoh Fenomenalisme
pernah menyebut tentang istilah ‘das Ding an sich’ iaitu berkenaan sesuatu
perkara dalam diri sendiri. Walaupun beliau menolak pandangan bahawa manusia
dapat memperoleh pengetahuan yang jelas tentang rahsia alam yang terpendam,
tetapi beliau mengaku ada sejenis ‘kebenaran’ yang dapat dijangkau oleh manusia
yang mampu merentas keterbatasan akal manusia itu sendiri (Jostein Gaarder
2006: 286).
RESPON
KE ATAS PENULISAN BRON TAYLOR “MENEROKAI AGAMA, KEHIDUPAN DAN BUDAYA- PERMULAAN
JURNAL UNTUK PENGKAJIAN AGAMA, KEHIDUPAN DAN BUDAYA”
Mark
I. Wallace
Dalam
artikel Mark I Wallace yang membincangkan berkenaan ke atas penulisan Taylor
berkenaan “Menerokai Agama, Kehidupan dan Budaya” dalam isu yang sulung dalam
jurnal beliau, penulisan Taylor tersebut merupakan pengkajian terhadap tiga
perkara utama dalam jurnal tersebut iaitu agama, kehidupan dan budaya. Beliau
telah membuatkan kes jurnal tersebut sebagai rujukan intelektual tanpa mengawal
batasan-batasan yang memisahkan fenomena agama. Di samping itu, beliau juga membawa pembaca-pembaca kepada
jurnal untuk menggunakan pendekatan ilmiah yang sangat meluas untuk memahami
hubung kait antara apa-apa yang kita fahami untuk menjadi dimensi kehidupan
manusia dan budaya beragama yang asli.
2.1 Konsep Teologi
Umunya
mengetahui bahawa teologi membahaskan ajaran-ajaran dasar daripada suatu agama.
Setiap individu yang mahu mengetahui selok-belok agama tersebut perlu
mengetahui asas dan dasar teologi terlebih dahulu untuk mengelakkannya
menghukum sesuatu agama dan budaya masyarakat tersebut secara membuta tuli.
Seseorang individu yang telah mengetahui teologi secara dengan mempelajarinya
secara mendalam boleh mendapatkan keyakinan yang kukuh dalam beragama. Individu
tersebut mampu tidak mudah diperdayakan oleh zaman yang sering berubah. Hal ini
kerana, setiap tingkah laku dan geraknya sering dilandaskan pada keyakinan yang
dijadikan falsafah hidupnya (Tsuroya Kiswati T.t: 14).
Walau
bagaimanapun, di sebalik mesej Taylor untuk keterbukaan dan dialog, beliau
meletakkan disiplin teologi sebagai suatu perspektif luaran daripada pengkajian
liberal. Sebenarnya, pendapat Wallace yang mengkaji penulisan Taylor tersebut,
Taylor mendakwa bahawa memasukkan hal teologi dalam sesebuah penyiasatan
merupakan suatu tindakan yang salah. Teologi merupakan suatu yang ganjil menurut
analisis beliau. Pada pandangannya, teologi merupakan satu perbahasan yang
lemah dalam disiplin-disiplin yang meluas: sepertimana dalam bidang evolusi
biologi, ilmu-ilmu pemikiran, keadaan geografi budaya dan lain-lain lagi yang
diperlukan secara meluas dalam disiplin-disiplin dalaman pengkajian.
Perkara
ini sebenarnya bertentangan dalam prinsip Wallace ketika meletakkan definisi
agama. Beliau berpandagan bahawa agama merupakan suatu kepercayaan makna terakhir
dalam alam semesta. Pandangan beliau selari dengan apa-apa yang dihujahkan oleh
E.S.P Haynes dalam konteks definisi agama. Bagi John Morley, agama merupakan
perasaan tentang kekuatan-kekuatan tertinggi yang menguasai nasib manusia. Dalam
suatu pandangan lain oleh James Martineau, beliau mendifinisikan agama sebagai
kepercayaan tentang Tuhan yang abadi, iaitu tentang jiwa dan kemahuan Ilahi
yang mengatur alam semesta dan berpegang kepada hubungan-hubungan moral dengan
umat manusia (Nurcholish Madjid 1987: 112).
Bagi
Taylor, teologi merupakan suatu yang membingungkan dalam pengkajian agama,
kehidupan, dan budaya. Usaha-usaha berpengaruh oleh ahli-ahli teologi terdahulu
dan kontemporari seperti Friedrich, Otto, Moltmann, John Cobb dan McFague
membantu melicinkan kemunculan pengkajian tersebut. Tetapi pada hari ini,
teologi tidak dapat bertahan lama dalam kelompok dasar pembudayaan dalam
pemahaman agama. Dalam reaksi terhadap jurnal sebelumnya, Taylor menulis bahawa
jurnal sebelum ini terlalu mengurung dan beliau tidak akan mengubah sesebuah
jurnal dengan perkataan ‘teologi’ dalam
tajuknya. Beliau menggambarkan teologi sama ada atau tidak diletakkan bersama
ekologi, menganggap dan mencari untuk memahami Tuhan dalam sesetengah perkara.
Ia mengandaikan, banyak perkara tentang sifat realiti yang tidak jelas bagi
orang-orang yang tidak mempercayainya dan diakui tidak disahkan secara
empirikal.
Taylor
menggunakan teologi untuk mewajarkan Jurnal tersebut dan memajukan pandangan
perspektif beliau. Permasalahannya ialah apa-apa yang dilabelkan Taylor ke atas
teologi tidak selari terhadap apa yang telah dilakukan oleh ahli-ahli teologi
atau yang dilakukan mereka pada hari ini pada titik kajian agama, kehidupan dan
budaya. Secara mudahnya beliau menetapkan pandangan bahawa teologi merupakan
kajian sistematik ke dalam erti kata Tuhan atau erti kesucian dalam komuniti
manusia yang berbeza budaya.
Fokusnya
kepada wacana-wacana berkenaan apa-apa sahaja
tentang masyarakat anggap untuk menjadi 'baik' atau 'kuasa' yang lebih
besar atau lebih daripada diri mereka sendiri. Apabila Al Gore menegaskan
bahawa pemanasan global pada terasnya adalah permasalahan rohani, Dalai Lama
berkata intipati agama Buddha adalah bukan keganasan terhadap semua makhluk,
atau Obama mengisytiharkan bahawa semua orang mempunyai Tuhan yang diberikan
hak untuk kebahagiaan, tugas teologi adalah untuk mengkaji makna dan
kepentingan tuntutan tersebut menggunakan alat dan pandangan yang ditempatkan
di dalam akademi, komuniti agama, dan budaya yang lebih luas.
Sebenarnya,
masyarakat dan agama adalah saling berkait rapat. Kehidupan yang berbudi
pekerti mulia dan bermoral tinggi merupakan suatu perkara penting dalam
kehidupan sosiologi. Pembinaan sifat seperti ini pada diri masyarakat sangat
berkait rapat dengan kepercayaan yang diterima, manakala kepercayaan masyarakat
merujuk kepada kehidupannya sebagai masyarakat beragama.
Peranan
agama dalam membentuk pandangan menyeluruh sesebuah masyarakat seterusnya
perilaku tindakan mereka dalam kehidupan sememangnya begitu penting. Daripada
beberapa perkara tersebut memperlihatkan bagaimana agama mempunyai perkaitan
yang rapat dengan tamadun-tamadun masyrakat sebagaimana yang digambarkan dalam
tamadun-tamadun silam seperti Mesir Purba, Hwang Hee dan lain-lain lagi. Kemunculan
taamdun-tamadun silam sebelum ini merupakan manifestasi kepada kehidupan
beragama yang berperanan membentuk pandangan menyeluruh dan nilai kehidupan
yang terpuji dalam masyarakat ketika ini. Bukan itu sahaja, perkara ini dapat
dilihat sendiri kepada peninggalan bangunan dan barangan tamadun-tamadun silam
yang dapat menggambarkan penghayatan yang tinggi terhadap kehidupan beragama.
Sungguhpun
begitu, bukan semua tamadun dipengaruhi kuat oleh agama sebagaimana tamadun
Barat moden yang cenderung memencilkan nilai-nilai keagamaan dalam kehidupan
masyarakatnya. Oleh hal yang demikian, Wallace berpandangan bahawa teologi
adalah analisis wacana tentang kepercayaan asas dan amalan norma yang mendasari
seseorang dan kumpulan tertentu. Ia memang berfikiran luas dan tidak
mengandaikan mengenai sama ada wujud Tuhan atau tidak. Ia adalah metodologi
agnostik dan tidak menentang golongan reduksionis atau ahli-ahli naturalis
teori agama. Dua bidang yang luas dalam pengkajian teologi pada persimpangan
agama, kehidupan dan budaya menandakan hubungan dan kepentingan teologi, kepada
persimpangan:
1.
Banyak
kerja-kerja yang lebih baik dalam teologi Kristian dan Yahudi tidak
mengandaikan kewujudan Tuhan dan sekali gus menggunakan andaian tersebut kepada
displin pengkajian ringkas. Memperlihatkan usaha Slavoj Zizek sebagai intipati
kes. Dalam ‘Boneka Dikenali Teologi’, tajuk pembukaan kepada The Puppet and
the Dwarf , Zizek berhujah bahawa hanya satu-satunya cara untuk memahami
Kristianiti adalah melalui cara pengkajian material dan kehidupan di mana
pendekatan ini merupakan kesedaran yang terbaik melalui satu kesesuaian
pengalaman Kristian.
Wallace
memberi ulasan bahawa teologi Zizek adalah kritikal untuk sebuah pentafsiran
menyeluruh bagi makna agama dalam pengkajian agama dalam kehidupan dan budaya.
2.
Usaha sementara
dalam teologi Pagan- mengkaji bahawa dakwaan untuk menjadi kedua-dua teologi
dan naturalistik- menekankan sebuah lagi permasalahan teologi yang ditinggalkan
oleh Taylor. Penentangan beliau antara teologi dan fahaman naturalisme
dipatahkan oleh kajian-kajian terkini tentang sistem-sistem dasar kepercayaan
alam kuno yang meliputi kalangan animisme China, Shinto Jepun, shamanisme
Amerika Selatan, pengibadatan Amerika India, fahaman spirit Afro Amerika,
vernakular Hinduisme dan fahaman neo-Pagan moden.
Satu
contoh jenis teologi Pagan ialah melalui buku Micheal York yang sama nama
dengan Teologi Pagan yang mana tidak merupakan sebuah pandangan yang
sempit untuk mengandaikan kepercayaan beragama, tetapi sebuah pemerihalan tebal
yang menumpukan bidang kepercayaan Pagan. Teras sistem kepercayaan Pagan
ditemui, dalam suatu situasi etika pemerhatian. Sekiranya terdapat konsep atau
praktikal yang merangkumi identiti Paganisme, ia merupakan sambutan pengamalan.
Fahaman Pagan memandang daripada sudut manusia, alam semulajadi dan apa sahaja
yang boleh dijadikan sebagai penyembahan.
Dikatakan,
teologi berdasarkan sambutan dalam kepercayaan Pagan dan praktikalnya pada
kemungkinan dengan sesetengah bentuk teologi doktrin monotestik kerana objek
pantulannya, yang dinamakan Paganisme lebih berorentasikan praktikal berbanding
pemusatan kepercayaan. Teologi pagan, merupakan sebuah latihan yang lebih
cenderung berunsurkan praktikal berbanding teologi usul penghayatan sahaja.
Sebaliknya, usaha York adalah untuk menganalisis penemuan-penemuan kognitif dan
konseptual terhadap apa yang dimaksudkan oleh beliau sebagai sebagai tunjang
perasaan ‘penyambutan’ yang mendasari tradisi-tradisi beragama di seluruh
dunia.
Oleh
itu, Wallace membuka persoalan-persoalan yang dilihat terhadap penulisan
tersebut. adakah Taylor bermaksud untuk mengecualikan usaha-usaha seperti Zizek
dan York, atau adakah beliau tidak menganggap usaha-usaha mereka ke arah
‘teologi’ di sebalik tajuk-tajuk beliau yang digunakan oleh pengkaji-pengkaji
tersebut untuk kajian mereka juga. Kajian Zizek dan York menelusuri kepercayaan
teologi alam dalam fahaman Kristian dan Pagan yang akan meneguhkan lagi kajian
jurnal. Teologi mempunyai satu peranan yang penting untuk dimainkan dalam pendekatan
dasar kehidupan dan budaya untuk memahami agama, atau apa-apa yang berlawanan
dengan polemik Taylor.
Akan tetapi dalam pengkajian Wallace tersebut, Taylor mahu
mencadangkan bahawa para pengkaji agama seharusnya mengandaikan penerangan
ahli-ahli pengkaji alam berkenaan kepercayaan beragama sebagai satu jenis
andaian dalam fahaman Atheis, mengapa tidak dibiarkan terbuka persoalan tentang
supernatural atau asal-usul agama? Wallace berharap bahawa pengkaji-pengkaji
yang menimbulkan pengkajian-pengkajian bidang agama, kehidupan, dan budaya tidak akan menjadi seketuhanan beberapa
ahli-ahli teologi yang lalu telah melindungi bidang tertentu dalam penyiasatan
daripada penularan pihak luar yag bertanyakan soalan-soalan yang menjangkau
beretentangan dengan kebijaksanaan yang diterima.